Essai pour l’Institut Fetzer, Kalamazoo, Michigan

L’Heritage d’Abdelkader : Empathie et Pardon dans l’Exercice du Pouvoir

John Kiser

Introduction

C’est à une communauté de moines trappistes français qui vivaient dans les montagnes de l’Atlas au sud d’Alger que je dois de m’être intéressé à l’Emir Abdelkader. L’histoire de leur enlèvement en 1996 puis de leur mort devint le sujet de mon livre, Les Moines de Tibherine : Foi, Amour et Terreur en Algérie. Le livre fut bien accueilli en France et reçut même le Prix Siloé en 2006 comme meilleur livre sur un sujet humanitaire. Quatre ans plus tard, sortit la version cinématographique primée, sous le titre « Des Hommes et des Dieux » en grande partie basée sur mon livre. Distribué aux Etats-Unis, pays plus religieux que la France, par Sony Classics, il devint « Des Dieux et des Hommes. » Bien que précédant historiquement l’histoire des moines, Commander of the Faithful : Life and Times of Emir Abdelkader (1808-1883), en est son prolongement spirituel.

Par une coïncidence de l’histoire, le monastère de Notre Dame de l’Atlas se trouve sous une paroi rocheuse appelée Rocher (d’ ?)Abdelkader. Intrigué par ce nom, j’appris des moines qu’Abdelkader avait autrefois livré bataille contre les Français depuis le sommet de la Roche et qu’il est considéré par les Algériens comme leur version de George Washington. Et de fait, Abdelkader fut le premier chef arabe à unifier les tribus, même si ce ne fut que brièvement, pour former un état arabe embryonnaire afin de résister à l’occupation française qui avait commencé en 1830 par le pillage d’Alger. La lutte de l’émir ne fut que la première phase d’une « longue guerre » pour l’indépendance et la dignité qui devait se prolonger jusqu’en 1962.

Plus je m’informai á son sujet, plus je remarquai des ressemblances avec d’autres Américains, comme Robert E. Lee et John Winthrop. Comme Lee, il était profondément religieux, bienveillant, préférant ne pas prolonger toute souffrance inutile et en cas de défaite, offrant la réconciliation. Comme Winthrop, Abdelkader pensait que le bon usage du pouvoir exigeait la soumission à la Loi Divine : la sagesse de Dieu telle qu’elle est révélée par les prophètes dans la Torah, les Psaumes, l’Evangile et le Coran—intégrée et interprétée dans les actions et les paroles du prophète Mohammed (La Sunna).

Fervent pratiquant de sa foi, c’est auprès de sa mère qu’Abdelkader apprit que la purification rituelle n’est que la moitié de la foi. Elle lui enseigna aussi que l’autre moitié, la plus difficile, est la purification intérieure des passions incontrôlées et du désir égoïste. C’est auprès de son père, un érudit, qu’il prit conscience des complexités inhérentes à l’interprétation de la parole de Dieu, de l’importance du contexte, des différents niveaux de compréhension et des différentes formes de comportement qui sont tout aussi justes/valables ?. Fils préféré de Muhi al Din, Abdelkader acquit le sentiment qu’il avait pour mission de promouvoir le renouveau d’une culture islamique qui s’était dégradée après des années de cupidité et de mauvais gouvernement de la part des beys provinciaux. Les outils dont il disposait étaient des connaissances et une curiosité profondes, une intelligence vive, un comportement chevaleresque, une piété sincère et le courage moral.

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Un jour, au cours d’une visite au Centre Culturel Catholique à Alger, une sœur bénédictine est venue me trouver. Elle avait appris que j’avais le projet d’écrire un livre sur Abdelkader et tout excitée m’a donné une copie d’un extrait des écrits spirituels de l’émir. C’était quelque chose qu’elle gardait près d’elle dans son bureau et qu’elle semblait considérer comme un trésor spirituel. Les paroles de l’émir trouvèrent une résonnance en moi.

…. Si vous pensez que Dieu est ce que les différentes communautés croient—les Musulmans, les Chrétiens, les Juifs, les Zoroastriens, les polythéistes et d’autres—il est cela mais aussi bien plus que cela… Aucune de Ses créatures ne l’adore dans son intégralité. Nul n’est un infidèle sous tous les aspects qui le lient à Dieu. Nul ne connaît Dieu sous toutes ses facettes. Chacune de Ses créatures l’adore et le connaît d’une certaine manière et ignore ce qu’il est pour les autres. L’erreur n’existe pas en ce monde si ce n’est d’une manière relative.

Comment s’étonner de l’admiration que lui portait cette sœur. Abdelkader avait exprimé l’esprit de Vatican II cent ans avant que le Pape Jean XXIII n’arrive á obtenir des déclarations révolutionnaires des chefs de l’Eglise : le Royaume de Dieu est plus vaste que l’Eglise ; le salut reste en fin de compte un mystère. Aucune religion n’est propriétaire de Dieu. Le fini ne peut embrasser l’infini.

La façon de penser d’Abdelkader fut une inspiration: elle était rationnelle, inclusive et humble. Je vis que le supérieur des moines, Christian de Chergé, et Abdelkader partageaient la même ouverture d’esprit dans leur foi, suivaient des rituels semblables et s’habillaient même de façon semblable. Comme les écrits de Christian, ceux de l’Emir me parlaient. Je voulais en savoir plus sur ce guerrier-érudit-saint-arabe honoré et admiré du Missouri, à Moscou, à la Mecque : d’abord comme guerrier-homme-d’état habile et résistant qui s’opposait à l’occupant français et à ses alliés autochtones (1832-1847); plus tard comme prisonnier inflexible et stoïque en France (1848-18520 ; et finalement dans ses années d’exilé respectable (1852-1883) où il atteint le summum de sa réputation pour avoir secouru des milliers de Chrétiens au cours d’un déchainement de violence à Damas.

L’histoire de l’Emir comporte de nombreuses facettes mais elle est avant tout celle du lutte. Il combattit l’envahisseur français, il lutta contre la trahison, l’humiliation et la dépression pendant son séjour en France et il lutta pour vivre comme un bon musulman à travers toutes ces épreuves, en ne laissant jamais les passions destructives que sont le désespoir, la colère ou la revanche dominer ses émotions. Je pensai que sa vie pouvait m’apprendre quelque chose et si elle le pouvait pour moi, alors pourquoi pas aussi pour d ‘autres. Les qualités qui avaient suscité l’admiration aussi bien des gens ordinaires que des chefs de nations n’abondent pas de nos jours: la subtilité, la curiosité intellectuelle, le contrôle de soi, le courage moral, d’excellentes manières, et un esprit de réconciliation envers les autres. Il ne brula jamais ses vaisseaux. Au lieu de diaboliser ses ennemis il préférait leur faire honte.

« Quelle est cette Chose qu’on Appelle l’Amour ?»

Pour le chanteur de charme, Cole Porter, la signification de l’amour qui le laissait si perplexe était une émotion, un sentiment, une sensation. Aussi imprévisible qu’un oiseau, il apparaît puis disparaît. Ce genre d’amour n’a rien à voir avec l’amour chrétien comme je le découvris il y a quelques années, auprès d’un prêtre français qui aida un John Kiser d’esprit plutôt laïque à étudier et comprendre les Saintes Ecritures au cours d’une année passée sur la Côte d’Azur. Le Père Costa avait la charge de six paroisses et était célèbre pour avoir une des quelques églises de France pleines tous les dimanches.

Pourquoi devrais-je « aimer mon voisin », lui demandai-je un jour ? Cela me semblait un terme bien trop fort, étant donnée la difficulté que j’avais à aimer véritablement les personnes que j’étais sensé aimer—à savoir épouse, enfants, amis proches. C’est alors que je réalisai que j’avais été « Hollywoodisé»

« Aime ton voisin », m’expliqua-t-il, n’est pas une question de sentiment, mais plutôt de respect de la dignité de l’autre, de bonne volonté, de justice, de patience, de contrôle de soi, d’empathie. Parmi ces attributs de l’amour qui se recoupent, je considère que l’empathie est la plus haute des qualités en ce qui concerne Abdelkader—sa capacité et sa volonté pour s’imaginer à la place de l’autre, pour traiter l’autre comme il aurait voulu être traité. L’amour (Mathieu, 25) c’est avoir de la compassion pour celui qui a faim, qui est pauvre, malade et même envers l’étranger. Ou, selon un Hadith du Prophète, « Nul parmi vous n’est croyant à moins qu’il ne désire pour son frère ce qu’il désire pour lui-même. »

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Le « Notre Père… » nous enseigne que nous serons pardonnés comme nous pardonnons aux autres. Goethe nous dit que comprendre, c’est pardonner. Le pardon est facilité par l’humilité et par l’amour, quand l’amour cherche à comprendre et se demande « Et si j’avais été dans une situation semblable? ». Je suggérerais, cependant, que le pardon est plus une question de purification de soi, de guérison des blessures, de dépassement. En l’absence de pardon, nous pouvons nous empoisonner nous-mêmes avec les sentiments de colère, de haine et de revanche prolongées—toxines puissantes qui peuvent causer une grande dépense d’énergie mais surement pas une dépense saine. Malgré les horreurs de la guerre et des trahisons subies de la part des Arabes aussi bien que des Français, l’Emir contrôla ces démons ce qui lui donna une arme contre laquelle les généraux français n’avaient aucune parade: son humanité. En tant que croyant, l’Emir aimait dire que toutes les vraies religions partagent la même mission : aimer Dieu et montrer de la compassion envers toutes Ses Créatures—y compris les prisonniers français.

Justice, empathie, pardon et courage étaient le signe distinctif d’Abdelkader comme chef. Ces qualités reflétaient un caractère formé par des parents éduqués, exigeants et attentionnés autant que par une culture tribale qui demandait à ses chefs sagesse, générosité et patience—tous traits également renforcés par un enseignement religieux et un sens moral profondément intériorisés sous la tutelle de ses parents.

Abdelkader et l’Art de Gouverner

Chez Abdelkader cet « art de gouverner » prit deux formes : en créant un califat pour fédérer les tribus indépendantes sous la même Loi et en gouvernant sa « communauté » d’une centaine de familles et de partisans loyaux pendant ses cinq années de prison. Sa capacité à inspirer du respect était en fin de compte enracinée dans une troisième forme de gouvernement—« le gouvernement de soi » ou maitrise de soi, due à un puissant intellect, une direction morale claire et une attitude humble (servantship ?).

Quand le Colonel Eugène Daumas qui veillait sur lui depuis le Ministère de la Guerre, et alors qu’Abdelkader était en prison, lui demanda conseil sur la meilleure façon de gouverner les Arabes, l’Emir brandit le Coran. C’était là sa constitution. A la différence de nombreux prétendus théocrates d’aujourd’hui, la connaissance qu’avait l’Emir de sa « constitution » était aussi vaste que profonde, guidée par l’esprit d’humilité et toujours soumise à la plus haute sagesse des ulémas. Par dessus tout, il aurait souscrit à cet avertissement enseigné par le Coran de mise en garde : « Il n’y aura pas de contrainte en religion.» (S 2 :256)

Abdelkader grandit dans un environnement soufi et tribal. Dans la tradition soufie, ce sont les écrits d’Ibn Arabi célébrant l’esprit de l’amour universel qui influencèrent le plus sa pensée. Afin d’acquérir l’autorité religieuse dont le père savait la nécessité pour que le fils réussisse à mater les tribus, Abdelkader apprit à réciter le Coran parfaitement pour imiter l’esprit que Dieu a insufflé à l’homme et s’emparer de l’énergie divine qui a organisé le chaos. L’esprit humain était comme une armée au combat, lui enseigna son père, continuellement exposée aux forces de la désorganisation et auxquelles on ne peut s’opposer que par la discipline du bon ordre et des rituels correctement accomplis.

De son environnement tribal, il apprit le sens de la hiérarchie, l’obéissance à une autorité supérieure, en commençant par Dieu et ensuite à chacun selon son rang. Les chefs de tribus étaient choisis par les anciens pour leur générosité, leur patience et leur capacité à rendre la justice et donner de sages conseils à ceux qui présentaient leur requête. C’est un monde qui insiste sur importance de la cohésion sociale et de l’harmonie à l’intérieur de la tribu dont les rouages sont huilés par des règles (une étiquette) fondamentales ? globale ? (adab) qui régissent les relations entre les personnes.

Dans la tradition bédouine de l’Emir, la société est un organisme vivant soudé par des relations structurées. L’homme est un animal social qui survit en coopérant avec les autres. Si les relations sont bonnes, chaque partie fonctionne en harmonie avec l’autre. Si les relations sont mauvaises, chaque partie est en guerre avec l’autre. La politique est l’art d’amener les gens à vivre en harmonie. Nulle connaissance n’est plus importante que celle qui est nécessaire pour comprendre les éléments d’une vie communautaire saine et pour guider le comportement humain d’une manière juste et vertueuse. Pour que cela arrive, la politique devrait être dirigée non par l’ambition et l’amour du pouvoir mais par la générosité et le souci de l’autre—éléments essentiels qui contribuent à l’unité et à la cohésion. Et d’où vient cette connaissance ?

Cette connaissance supérieure exige une pensée saine et un esprit (aql) en accord avec la nature et la sagesse Divine révélée par Ses prophètes. La Torah, les Psaumes, les Evangiles et le Coran sont tous dépositaires de la connaissance prophétique. Mais la connaissance de la Loi ne suffit pas.

Ce n’est que par l’obéissance à la Volonté Divine que le progrès moral peut être réalisé. Mais l’obéissance seule ne suffit pas. Elle nécessite la présence de quatre vertus, connues dans la tradition chrétienne comme « les vertus cardinales » : l’intelligence qui comprend le bon sens, un jugement sain, l’aptitude à faire des distinctions subtiles, le discernement, la mémoire; le courage, une qualité de l’esprit qui oriente ou maitrise la colère afin de faire ce qui est juste. Le courage s’accompagne des qualités de générosité, d’endurance, de fermeté, de compassion et d’esprit de sacrifice; la maitrise de soi, qui implique de contenir les passions incontrôlables qui nous conduisent hors du droit chemin et, finalement ; la justice ou un comportement intègre, qui doit être libre de ces passions incontrôlables que sont la colère, l’envie, l’avidité et l’impatience.

Empathie (Amour) et Pardon

Quand on demanda à Robert McNamara, dans le film documentaire où il se confie, The Fog of War, quelle était la leçon la plus importante retenue de la guerre du Vietnam, il répondit: « S’identifier avec l’ennemi. » Il n’aurait jamais pu imaginer l’intensité de la volonté de résistance des Vietnamiens du Nord et leur détermination à supporter la souffrance afin d’obtenir leur unification. De plus, il regrettait dans son livre, In Retrospect… « Notre erreur de jugement concernant aussi bien les amis que les ennemis reflétait notre profonde ignorance de l’histoire, de la culture et de la politique du peuple de cette région… »

L’empathie peut contrebalancer l’ignorance. En se demandant simplement quand l’Amérique manie le marteau( ?) du pouvoir militaire ou économique, « Comment les Américains réagiraient-ils si une puissance étrangère leur faisait la même chose ? » Ron Paul fut le seul candidat à la présidence qui eut le courage de s’identifier à la résistance iraquienne à la présence américaine en demandant au public comment les Américains réagiraient si des forces d’occupation détruisaient leurs maisons, tuaient les gens et perturbaient leur vie. Pour avoir manifesté une telle empathie, il fut vivement hué. A une époque plus ancienne, John Kennedy défraya la chronique en déclarant que les Russes comme les Américains, aimaient leurs enfants et leurs parents, avaient des espoirs et des rêves et que le suicide nucléaire ne les intéressait pas.

Jeter un regard plein d’empathie sur le monde extérieur et les autres nations, surtout celles qu’ils considèrent comme « ennemies », n’est pas vraiment dans les habitudes des Américains. Et pourtant c’est une des plus anciennes formes de sagesse, célébrée (mais rarement observée) dans tous les cours d’histoire militaire par l’étude obligatoire de la sagesse séculaire de SunTzou—rentrer dans la tête de l’ennemi. Connaître son ennemi et se connaître soi-même. Si les Américains faisaient cela plus souvent, ils seraient mieux capables de prédire les conséquences de leurs aventures à l’étranger. Que se passerait-il si « Ne fais pas à l’autre… » devenait la ligne de conduite de la politique étrangère, un des éléments d’une liste( ?)—que ce soit par conviction morale (peu probable) ou par calcul pour anticiper les conséquences ? Quand on pousse le Pakistan à être plus agressif contre ses propres Talibans, il résiste. Comment des soldats américains réagiraient-ils dans une semblable situation ?

La vie de l’Emir est pleine d’exemples qui montrent comment sa capacité à manifester son empathie, ou à agir avec justice dans des conditions difficiles, l’a conduit à prendre de sages décisions. Là encore ces actions sont celles d’un caractère qui cherchait toujours à agir honorablement, intelligemment et en accord avec l’enseignement moral de la Loi.

Pardon vs Empathie

--1830. Quand le Bey d’Oran, Hassan, perd la protection des tribus puissantes à cause de son incapacité à organiser la résistance contre les Français, il demande au père très respecté d’Abdelkader, Muhi al-Din, chef de la tribu des Hachem, de lui accorder son aman ou protection. Une fois qu’une tribu a juré son aman, elle est tenue par une obligation sacrée à ce qu’aucun mal ne soit fait à cette personne. Le jeune Abdelkader de 23 ans, trop « junior » assiste en silence, comme le veut la coutume, au conseil tenu par son père pour discuter de la requête du bey.

Muhi al-Din présente ses arguments au conseil pour accorder son aman. Il admet que Hassan a été un gouverneur tyrannique, qu’il n’a montré aucune compassion envers les tribus surtaxées de son beylik, qu’il les a maintenus, lui et son fils, en résidence surveillée pour trahison supposée et qu’il était unanimement détesté. Malgré cela il leur conseille de se montrer indulgents. Il vaut mieux rendre un bien pour un mal. Manifester son hospitalité est une obligation de la foi et Hassan était musulman comme eux. Ce geste augmenterait le prestige de la tribu en démontrant son respect de l’hospitalité mais pour le bey ce serait humiliant. En revanche, ne pas respecter l’hospitalité serait une tache sur la réputation de la tribu.

Après que les autres membres de la tribu donnent leur accord, le jeune Abdelkader demande la parole en s’excusant. Il demande pardon à son père, mais il doit exprimer son désaccord. Il rappelle au conseil que l’anarchie règne dans le pays et que la haine du bey est considérable. Il existe un risque élevé qu’il soit attaqué ou insulté. Cela ne fera que couvrir de déshonneur ceux qui ont promis de le protéger et se sont montrés incapables de le faire. Finalement, Abdelkader soutient qu’un tel geste serait considéré comme un pardon tacite par les tribus qui ont été très mal traitées par Hassan et qu’ils risquent eux-mêmes de se faire des ennemis de toutes les autres tribus du beylik. Après un long silence, le père et les anciens admettent la sagesse de l’argument du fils. Ils refusent d’accorder leur aman au bey.

L’empathie pour ceux qui ont été mal traités et le raisonnement sans concession de l’Emir triomphent de l’excès de compassion de son père, teinté de la fierté d’être un bon musulman. Poli et humble dans son discours, les arguments d’Abdelkader sont acceptés par les anciens.

Compassion et Empathie comme Arme

--1842. La guerre totale a été déclarée par le général Bugeaud. Il a persuadé le parlement français qu’ils ne peuvent pas continuer à faire une « demi-guerre ». La guerre totale est la nouvelle politique. Ce n’est que par l’occupation du pays tout entier, (pas de stratégie de sortie), et par la politique de la terre brulée contre les tribus qui s’allient avec l’ennemi, que la France peut gagner. A la même époque, l’évêque d’Alger, Antoine Adolphe Dupuch envoie son vicaire au camp de l’Emir. Sa mission est d’intercéder au nom d’une femme avec un jeune enfant qui a imploré l’aide de l’évêque pour obtenir la libération de son mari captif. Après avoir reçu la requête de Dupuch, l’Emir demande au vicaire pourquoi l’évêque ne demande la libération que d’un seul des prisonniers. Pourquoi pas tous ? Et en contrepartie, pourquoi ne pas libérer les prisonniers arabes captifs des Français ?

Dupuch est stupéfait et heureux. Un héros ( ?). La population est ivre de joie et Bugeaud est pris de court. Il est contrarié parce que l’évêque a pris l’initiative de ces actions humanitaires sans qu’il le sache et il est embarrassé par l’élégance/bienveillance( ?) et l’humanité de l’Emir. Ce dernier envoie un troupeau de moutons à l’évêque pour le remercier. Encore plus dangereux sont les compte- rendus de prisonniers français disant que l’Emir les a très bien traités, très respectueusement. Les rations des prisonniers n’étaient pas différentes de celles des troupes régulières—information dangereuse que les généraux doivent maitriser, car les troupes se battent en croyant que la captivité serait pire que la mort.

Abdelkader décrète un code de conduite impopulaire interdisant de couper la tête des prisonniers capturés (ce qui est permis dans la bataille)—tradition séculaire qui établit le partage du butin qui accompagne la victoire. Face à de fortes protestations, l’Emir demande confirmation aux Oulémas du Maroc que cela est correct selon l’Islam. Il offre alors une compensation financière à ses combattants pour chaque prisonnier qu’on lui amènera indemne mais avertit d’une punition sévère (des coups sur la plante des pieds) pour ceux qu’on aura dénoncés pour mauvais traitement.

Quand l’Emir est prisonnier en France, ses anciens prisonniers français sont parmi ses plus ardents défenseurs pour qu’il soit libéré. Dupuch présente une requête à l’Empereur Louis Napoléon témoignant du caractère irréprochable de l’Emir et de son honnêteté malgré la rumeur populaire qui en fait un barbare, rumeur répandue par la presse et le besoin de diaboliser leur ennemi.

Reddition : Empathie et Volonté Divine Convergent

--1847. Depuis quinze ans, l’Emir continue de rallier les tribus et de les exhorter à poursuivre le combat. Chaque victoire sur le champ de bataille voit affluer les tribus, chaque défaite, les défections. Après 1842 les défaites devinrent plus fréquentes et les victoires moins nombreuses. La capacité de l’Emir à protéger les tribus qui lui étaient loyales devint impossible au fur et à mesure que Bugeaud adoptait la même tactique que les Arabes—à savoir la mobilité et le harassement constants sur le terrain, sans positions fixes et sans équipements lourds. De la rapidité avant tout. Se ravitailler sur place. Vers la fin de l’année 1847, toutes les tribus, à l’exception de quelques unes au Sahara, étaient passées du côté des Français et la possibilité de punir les défections était devenue nulle.

Devant choisir entre fuir dans le désert ou déposer volontairement les armes et se rendre au Général Lamoricière dont la réputation d’honnêteté et de fermeté, auprès des Arabes en faisait un partenaire de négociation fiable, Abdelkader étudie la situation avec ses lieutenants. Lamoricière a 3000 cavaliers à douze heures de là. Dans le camp de l’Emir ne restent que 1200 cavaliers et 200 fantassins aguerris. Tous les califes de l’Emir se sont rendus à la France. Son camp mobile (deira) contient les familles et les blessés. Les animaux souffrent de la faim et les femmes et les enfants sont épuisés, affamés et malades. Cependant, plusieurs de ses lieutenants les plus agressifs veulent attaquer. Ils pourraient contourner Lamoricière et atteindre le désert ou les tribus amies les accueilleraient. Ils pourraient continuer à résister et à harceler l’ennemi. Ne jamais abandonner, est leur argument, même si cela signifie le sacrifice des familles. La reddition est déshonorable.

Mais l’Emir pense autrement. Il rappelle l’engagement mutuel qu’ils ont pris il y a huit ans après que le Traite de la Tafna a été violé—de se battre et d’endurer toute souffrance et tout danger. N’a-t-il pas honoré cette promesse? Personne ne peut dire le contraire. L’Emir leur fait remarquer que ses propres frères se sont rendus aux Français. Maintenant les Musulmans s’entretuent. La situation est sans espoir. Le Sultan du Maroc les a trahis et a massacré leurs alliées, la tribu des Beni Amer. Son calife, Ben Salem, s’est rendu volontairement en échange d’un exil en pays musulman et les Français ont tenu promesse en l’envoyant en Egypte. Continuer la lutte ne ferait qu’augmenter inutilement les souffrances. Ils doivent maintenant accepter le jugement de Dieu qui dans son Infinie Sagesse veut que le pays soit gouverné par des Chrétiens. Peuvent-ils s’opposer à Sa Volonté ?

Après avoir négocié avec le Général Lamoricière, l’Emir et le reste de ses troupes déposent les armes et donnent leur parole d’honneur de ne jamais revenir en Algérie. Ils savent que l’Emir tient parole. En échange, Lamoriciere et le Duc D’aumale (fils du roi Louis-Philippe et gouverneur général) promettent que l’Emir, sa famille et son entourage seront emmenés en bateau au Moyen-Orient. Cependant, cette promesse doit être ratifiée par le parlement à Paris.

A dire vrai ( ?), l’aversion de l’Emir pour la souffrance inutile et sa compassion pour les familles qui auraient le plus à souffrir se conjuguent avec le sentiment que Dieu a un autre projet pour lui et pour l’Algérie. La haute estime en laquelle il est tenu suffit à vaincre le désir de ses lieutenants de mourir au combat (les bottes aux pieds ?). Dieu a bien un nouveau rôle pour Abdelkader même si lui ne le sait pas.

Pardon et Unité

--1848-1852. La reddition de l’Emir prend la France et le monde par surprise. Aucune préparation n’a eu lieu à Paris pour mettre en œuvre l’accord passé avec Lamoricière. Les Français doivent se renseigner pour savoir si le Sultan ou Khédive d’Egypte l’acceptera. Peu de temps après que l’accord est intervenu et que le gouvernement de Louis-Philippe cherche une destination pour l’Emir, la révolution populaire de 1848 éclate.

Le roi abdique, le nouveau comité républicain qui gouverne ne parvient pas à décider s’il doit honorer l’accord passé par la monarchie. La famille de l’Emir Abdelkader et celles de son entourage comptent une centaine de personnes. Pendant cinq ans ils vont croupir dans des prisons royales, le château de Pau et le château d’Amboise, en attendant que les astres politiques soient correctement configurés pour sa libération ( ???).

Le public français dans son ensemble considère que l’Emir est responsable de la mort de trois cents prisonniers français en 1846 quand la situation était devenue désespérée. Cette action s’était produite alors que les prisonniers étaient sous la responsabilité de Ben Thami, son beau-frère, alors que lui-même se trouvait à des centaines de kilomètres de là, à faire une dernière et vaine tentative pour ranimer l’esprit du jihad des tribus. Il y avait peu de nourriture aussi bien pour les prisonniers que pour les troupes et la menace planait d’une attaque des Marocains sur qui les Français avaient fait pression pour qu’ils se retournent contre Abdelkader. La propagande française soutenait que l’Emir était responsable de ce massacre. Les gouvernements français intérimaires et faibles ne voulaient pas risquer la colère publique en libérant un homme considéré comme un barbare et un meurtrier.

Cependant, le Colonel Daumas chargé de veiller sur l’Emir, écrit à l’évêque Dupuch alors qu’il va rendre une visite amicale à l’Emir à Pau :

« Ainsi vous allez voir notre illustre prisonnier à Pau. Vous ne regretterez certainement pas un tel voyage. Vous avez connu l’Emir prospère, quand pratiquement toute l’Algérie reconnaissait son autorité et maintenant vous allez le trouver encore plus grand dans l’adversité que dans la prospérité…

Vous le trouverez amical, simple, affectueux, modeste et stoïquement résigné. Il ne se plaint jamais pour lui-même, bien que déterminé à faire respecter la parole donnée par la France. Il pardonne à ses ennemis, même à ceux qui peuvent encore le faire souffrir et il ne permet pas qu’on dise du mal d’eux en sa présence. Que ceux qui l’ont fait souffrir soient Musulmans ou Chrétiens, il leur a pardonné. En ce qui concerne les Chrétiens, il excuse leur trahison par la force des circonstances. Pour ce qui est des Musulmans, leur conduite s’explique par le drapeau sous lequel ils se sont battus, pour sa sauvegarde et son honneur—bien qu’il considère le nationalisme comme une autre fausse idole. En allant réconforter ce noble personnage, vous ajouterez une autre action charitable à toutes celles qui illustrent déjà votre vie. »

Pendant les années où l’Emir vivait à Pau et à Amboise, il maintint une routine de vie régulière avec sa famille étendue d’une centaine d’hommes, de femmes et d’enfants. Comme dans la zawyiya de son enfance son rythme quotidien était structuré par les cinq prières quotidiennes, la lecture et l’étude, l’accueil de nombreux visiteurs, les repas et le temps passé avec sa famille. Il dévorait les livres et avait des conversations animées avec un flot constant de visiteurs qui voulaient connaître ce Tecumsah arabe et noble adversaire de la France. Il était curieux de tout : les méthodes d’agriculture françaises, Napoléon (à qui il était souvent comparé par ses admirateurs), les mathématiques, la théologie, la politique française, la lecture de l’ancien et du nouveau Testament ; il se re-familiarisa aussi avec Abraham—le Bien-Aimé de Dieu. *

Accablé par la maladie, la dépression et le décès de vingt-cinq personnes de son entourage, l’Emir se plaignait amèrement en privé auprès du personnel (handlers) tout en continuant à s’adresser aux sentiments bons et honorables de la France. Il observa l’amour et le soin avec lesquels les sœurs dominicaines s’occupaient des malades et la bonne volonté de centaines de Français qui formèrent bientôt un puissant groupe de pression composé de religieux et de militaires, en particulier Daumas et Dupuch. Il ferait honte à la France pour l’obliger à respecter sa parole alors que l’Europe observait. Malgré tout il pouvait comprendre que la France était en pleine effervescence/comme une maison en feu/ dans les années 1840, profondément divisée sur la place de Dieu et de la religion dans la société et qu’elle avait des problèmes bien plus pressants à régler que le sort d’un ancien ennemi arabe.

*Pour l’Emir, Abraham est le Bien-Aimé de Dieu, Moïse son interprète, Jésus la Bonté de Dieu et Mohamed l’Unité de Dieu. Tous les Prophètes sont égaux et d’authentiques voies de la sagesse divine.

A Amboise, Abdelkader a une vision d’Abraham et de lui-même où il est l’un de ses enfants. Il appelle cela « sa bénédiction » d’Abraham. Cette bénédiction le charge d’une mission—être le signe de l’unicité de Dieu et de Sa création. Ni juif ni chrétien, Abraham était un vrai croyant soumis à Dieu, le premier musulman (celui qui se soumet).

Des années plus tard, à l’automne 1861, Abdelkader exilé sera honoré dans le monde entier pour avoir secouru des milliers de chrétiens pendant de violentes émeutes d’inspiration politique à Damas. Quand un journaliste français lui demanda pourquoi il avait risqué sa vie pour sauver des chrétiens, l’Emir répondit : « Je n’étais qu’un instrument. Chantez les louanges de Celui qui m’a dirigé—votre Sultan (Seigneur ?) autant que le mien ». Il accomplissait la volonté de Dieu, ajouta-t-il en sauvant des innocents et son humanité l’exigeait.

Pertinence Aujourd’hui

-- La pertinence d’Abdelkader est précisément due au fait qu’il représente le genre de musulman que nos institutions séculières de politique étrangère devraient rechercher : conservateur, attaché à sa foi, perçu comme non occidentalisé, respecté de ses semblables pour son autorité religieuse et son intellect. Malheureusement, de nos jours Abdelkader serait probablement rejeté en Occident comme un dangereux islamiste s’il s’opposait à l’Amérique en Afghanistan ou ailleurs. (Et pourtant ce sont ses admirateurs anglais et français qui ont été les plus actifs pour préserver l’histoire de cette vie extraordinaire—si extraordinaire qu’un avocat pionnier de Dubuque donna son nom à une nouvelle implantation en 1846. Il l’appela Elkader et plus tard elle devint le chef-lieu du conté de Clayton, Iowa.

--Il était un unificateur, pas un diviseur. Il croyait que nulle religion ne possède Dieu. Nul n’est un infidèle sous tous les aspects (ways ?)de Dieu. Dieu est plus grand que tout ce que ses créatures limitées peuvent embrasser. Toute création est sacrée. Et pourtant nous vivons tous dans une bulle de perception qui nous empêche de voir correctement l’autre ou sa culture. Comment la bulle culturelle de l’Emir aurait-elle pu lui permettre d’imaginer qu’un accord signé par le fils du roi de France ne serait pas honoré ? Ou que la puissante monarchie française contre laquelle il s’était battu, disparaitrait du jour au lendemain ?

--Il était « local » autant « qu’universel. » Profondément et authentiquement musulman, sa foi n’était pas une sorte de « ceinture de sécurité » qui maintenait l’intégrité de son identité. C’était plutôt une plate-forme à partir de laquelle on pouvait (trouver ?) chercher l’unicité de Dieu dans la diversité de sa création. De nos jours comme croyant et humaniste, Abdelkader par son exemple nous offre une passerelle potentielle entre les communautés séculières et religieuses du monde entier.

--Enfin Abdelkader était un moderniste. Il ne voyait aucun conflit entre religion, politique et science. Tout devait pouvoir s’accorder dans le même but de glorifier Dieu. Il embrassait la modernité et la technologie si cela devait rendre la vie des gens plus facile, pourvu que la modernité, que ce soit sous la forme de « technologie », de « démocratie » ou de « capitalisme » ne se transforme pas en idole et exige la loyauté de cultures qui ont choisi d’être différentes.

CONCLUSION

Je vois l’Emir Abdelkader comme un personnage prophétique dans la lignée de Thomas Merton, Alexandre Solzhenitzin, Sayyid Qutub et Joel Salatin aujourd’hui.** Chacun à sa manière a dit la même chose : le consumérisme matérialiste, qui ne connaît pas la privation et qui s’incline devant la technologie est une voie sans issue si on le dissocie d’une « Sagesse Supérieure. » On détruit la nature, les autres cultures et nous-mêmes—spirituellement et physiquement—dans un monde où tout et tous sont interconnectés mais enfermés dans un système économique qui cherche à promouvoir (là où cela n’existe pas encore) ce constant désir de posséder plus de choses… ce qui en fin de compte ne donne aucune satisfaction durable. Ah et si le Bouthan.. ?

**Cf. Religion, Terror and Error, US Foreign Policy and the Challenge of Spiritual Engagement, by Douglas M Johnston, Praeger 2011 (Ch 15, un des cinq chapitres contribués par John Kiser)